<\/p>\n
Autor\u00eda <\/strong> 15 activistas sociales en 8 pa\u00edses – Argentina, Brasil, B\u00e9lgica, Canad\u00e1, Chile, Colombia, Francia y Estado Espa\u00f1ol*<\/p>\n Traducci\u00f3n al Espa\u00f1ol del original en Ingl\u00e9s<\/strong>: Catalina Quiroz, York St. John Universidad, UK , en colaboraci\u00f3n con Monica Quiroz , soci\u00f3loga.<\/p>\n <\/p>\n Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n La necesidad de educar en nuevas formas de interacci\u00f3n entre los seres humanos, los otros seres vivos y su entorno natural comenz\u00f3 a sentirse con m\u00e1s fuerza despu\u00e9s de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), cuando la dimensi\u00f3n del impacto negativo de la actividad humana en el sistema terrestre se hizo evidente. Las advertencias de los cient\u00edficos, de que los recursos naturales y energ\u00e9ticos del planeta no pod\u00edan seguir siendo explotados descuidadamente como si fueran ilimitados, se hicieron m\u00e1s audibles y se difundieron a nivel mundial. En la d\u00e9cada de los setenta, las Naciones Unidas (ONU) crearon una Comisi\u00f3n Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo. El Informe Brundtland, “Nuestro Futuro Com\u00fan”, lanz\u00f3 el concepto de “desarrollo sostenible” en 1987, y surgi\u00f3 gradualmente entre las organizaciones y movimientos de la sociedad civil, un proyecto global no expl\u00edcito de educaci\u00f3n formal, no formal e informal para “un nuevo modelo de la civilizaci\u00f3n, sustentable desde la perspectiva ecol\u00f3gica (ecolog\u00eda integral), lo que implica transformar las estructuras sociales, culturales y econ\u00f3micas \u201d(Gadotti, 2010, p\u00e1g. 42).<\/p>\n Se origin\u00f3 a mediados de los a\u00f1os noventa en organizaciones sociales en Costa Rica (Instituto Latinoamericano de Pedagog\u00eda de la Comunicaci\u00f3n-Ilpec) y Brasil (Instituto Paulo Freire-IPF) el concepto de ecopedagog\u00eda se puede utilizar para describir este movimiento.<\/p>\n Entendemos a las ecopedagog\u00edas como experiencias de aprendizaje basadas en el enfoque educativo Freireano, que promueven la alfabetizaci\u00f3n ecopedag\u00f3gica, la capacidad de leer cr\u00edticamente las injusticias ambientales , tomar conciencia de sus causas pol\u00edticas y econ\u00f3micas, explorando las posibilidades para superar las opresiones actuando de manera colectiva.<\/p>\n A pesar de las conquistas que los movimientos sociales lograron durante las \u00faltimas d\u00e9cadas del siglo XX y principios de este siglo, en 2015 se pod\u00edan ver signos preocupantes de que la alfabetizaci\u00f3n ecopedag\u00f3gica estaba lejos de generalizarse. En este a\u00f1o, mientras 193 jefes de gobierno se reun\u00edan en una Asamblea de la ONU para aprobar los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible y la Agenda 2030, los patrones de producci\u00f3n y consumo segu\u00edan siendo cada vez m\u00e1s insostenibles, el calentamiento global estaba alcanzando niveles catastr\u00f3ficos y las necesidades b\u00e1sicas de la mayor parte de la humanidad no estaban siendo atenidas. En 2019, incluso mientras los impactos de los cambios clim\u00e1ticos y el declive de la biodiversidad eran cada vez m\u00e1s alarmantes, los l\u00edderes pol\u00edticos de derecha y sus partidarios continuaron neg\u00e1ndose a admitir que la causa de este proceso es la influencia destructiva del modelo econ\u00f3mico capitalista en el equilibrio de los ecosistemas de la tierra. Y adem\u00e1s: la gran mayor\u00eda, incapaz de leer el mundo como lo propuso Freire (1974), ve obstaculizada su capacidad de actuar por el cambio.<\/p>\n Esta situaci\u00f3n indica la importancia de la continuidad y la mejora de las campa\u00f1as globales y los movimientos sociales que educan a los ciudadanos para enfrentar, cuestionar y deconstruir el imaginario dominante. Estas iniciativas est\u00e1n transformando cuando promueven la emancipaci\u00f3n mental, lo que demuestra que los seres humanos tienen posibilidades de lidiar de manera constructiva con ellos mismos y con los desaf\u00edos planetarios que enfrentan. Fomentan la alfabetizaci\u00f3n ecopedag\u00f3gica, ya que pueden hacer que m\u00e1s personas lean de forma cr\u00edtica sus realidades y comprendan c\u00f3mo los actos da\u00f1inos para el medio ambiente llevan a las opresiones para los humanos (aspectos antropoc\u00e9ntricos) y da\u00f1os a todo lo que conforma la Tierra (aspectos bioc\u00e9ntricos). Promueven la comprensi\u00f3n pol\u00edtica de estos actos y la resoluci\u00f3n de problemas sobre c\u00f3mo poner fin a las opresiones socioambientales (Misiaszek, 2017).<\/p>\n En este articulo presentaremos un ejemplo de tales iniciativas planetarias ecopedag\u00f3gicas, que fortalecen la movilizaci\u00f3n social para construir alternativas econ\u00f3micas, culturales y ambientales a los imperativos sist\u00e9micos del capitalismo, ya que refuerzan los principios y valores de cooperaci\u00f3n, inclusi\u00f3n y emancipaci\u00f3n social: la Campa\u00f1a por un Curr\u00edculo Global de la Econom\u00eda Social Solidaria-CGESS. Una de sus caracter\u00edsticas distintivas es haber sido concebida y lanzada por organizaciones sociales que pertenecen al Sur Global, un t\u00e9rmino acu\u00f1ado por Boaventura Santos (2006) para expresar un amplio campo de innovaci\u00f3n, que va m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento euroc\u00e9ntrico moderno, desafiando el colonialismo, el capitalismo y supuestos patriarcales y dando voz a culturas y conocimientos que han sido silenciados. Otra caracter\u00edstica notable de la Campa\u00f1a es su prop\u00f3sito expl\u00edcito de fortalecer, ampliar y reunir pol\u00edticas educativas, as\u00ed como procesos educativos formales, no formales e informales que pueden reconocer e incluir otras formas de conocimiento, de comprensi\u00f3n y realidades transformadoras, trabajando para lograr un nuevo proyecto de sociedad basado en los principios de la Econom\u00eda Social y Solidaria.<\/p>\n <\/p>\n Se puede decir que la Campa\u00f1a por una CGESS es una iniciativa que est\u00e1 en sinton\u00eda con lo que algunos autores llaman movimientos de la sociedad civil global hacia la Gran Transici\u00f3n para una civilizaci\u00f3n planetaria, donde ser\u00e1 superado el modelo actual de econom\u00eda destructiva que se basa en la depredaci\u00f3n de la naturaleza, as\u00ed como las interacciones sociales estimuladas por \u00e9l, marcadas por el individualismo, la competencia y la violencia.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n 1- La Campa\u00f1a como Alfabetizaci\u00f3n Eco-Pedag\u00f3gica.<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Lanzada en 2016 por la Red de Educaci\u00f3n y Econom\u00eda Social Solidaridad -RESS, y luego reforzada por otras redes y organizaciones en Am\u00e9rica Latina, \u00c1frica, Am\u00e9rica del Norte y Europa, la Campa\u00f1a por un CGESS es un proceso planetario autogestionado de movilizaci\u00f3n social hacia un proyecto de sociedad no capitalista, que en 2019 involucraba a 20 pa\u00edses, 6 redes internacionales y 54 instituciones entre organizaciones sociales, movimientos sociales, instituciones, universidades y escuelas democr\u00e1ticas dedicadas a la Educaci\u00f3n para la Ciudadan\u00eda Global y la Cultura de Paz.<\/p>\n <\/p>\n Naci\u00f3 en reuniones promovidas en los a\u00f1os noventa por Bienaventurados los Pobres<\/em>, BePe, una organizaci\u00f3n argentina, miembro de RESS, para apoyar un sistema de comercio alternativo entre grupos de comunidades rurales y urbanas en Catamarca y otras provincias que, mientras buscaban propuestas de vida alternativas, fueron construyendo en la pr\u00e1ctica un curr\u00edculum educativo no formal. En 2010, comenz\u00f3 a tomar forma en las comunidades rurales de Santiago del Estero, como una propuesta para hacer un Curr\u00edculo de Econom\u00eda Social y Solidaria concreto y visible, que incluir\u00eda experiencias educativas no formales e informales y no solo curr\u00edculos escolares y universitarios. La idea ha germinado en el Congreso Latinoamericano de Educaci\u00f3n y Econom\u00eda Social Solidaria, realizado por la Asociaci\u00f3n de Familias con Identidad Hortera -AFIH en 2014 y en Foros para otra econom\u00eda, promovido por RESS.<\/p>\n En Octubre de 2016, este colectivo de activistas sociales inici\u00f3 un di\u00e1logo con la iniciativa Curriculum Global para la Sustentabilidad, liderada por el Centro de Creaci\u00f3n de Imagen Popular – CECIP, Brasil, una l\u00ednea de acci\u00f3n que surgi\u00f3 del Proyecto del Curr\u00edculo Global financiado por la Comunidad Europea (2010-2012) sobre Educaci\u00f3n para la ciudadan\u00eda global. Poco despu\u00e9s, teniendo en cuenta la Agenda 2030 \/ Objetivos de Desarrollo Sostenible – ODS, recientemente aprobados por la ONU, decidieron hacer p\u00fablica una “Invitaci\u00f3n a participar en la Campa\u00f1a por un CGESS”. La Invitaci\u00f3n declar\u00f3 que una educaci\u00f3n transformadora, que incluye mejorar la ciudadan\u00eda global (SGD 4.7) es esencial para superar el capitalismo, una condici\u00f3n previa para alcanzar todos los dem\u00e1s ODS, y declar\u00f3 que la Campa\u00f1a estaba en sinton\u00eda con los procesos globales que se hac\u00edan visibles en el Foro Social Mundial-FSM.<\/p>\n <\/p>\n La Campa\u00f1a por un CGESS puede demostrar que iniciativas globales similares pueden contribuir mejor a la alfabetizaci\u00f3n ecopedag\u00f3gica de los involucrados, cuando adoptan procesos de construcci\u00f3n de abajo hacia arriba; formas democr\u00e1ticas, solidarias, des-mercantilizadas de funcionar; con un enfoque en el fortalecimiento del colectivo, y cuando ofrecen una perspectiva unificadora, una visi\u00f3n de un mundo sostenible y un contexto organizativo para la acci\u00f3n. Lo que se hace en tales Campa\u00f1as es la alfabetizaci\u00f3n ecol\u00f3gica, ya que ayudan a crear nuevas lecturas del mundo, capaces de motivar acciones para transformar estructuras que generan opresi\u00f3n, desigualdad e injusticia.<\/p>\n <\/p>\n Sin patrocinadores externos y contando solo con la solidaridad de sus miembros, la Campa\u00f1a por un CGESS promueve la articulaci\u00f3n entre los diferentes agentes de cambio social en todo el mundo, que se adhieren a una Carta redactada colectivamente con 17 Principios. Adem\u00e1s, ha organizado conversaciones virtuales y reuniones cara a cara en ciudades de tres continentes hasta el momento. Para mantener intercambios entre los participantes en estos diversos grupos, las pr\u00e1cticas de participaci\u00f3n en l\u00ednea se promueven en el marco de la din\u00e1mica de extensi\u00f3n del FSM. Con eso, se estimula y apoya la convergencia de iniciativas y procesos.<\/p>\n <\/p>\n 1.1- Mapa Global de Herramientas Pedag\u00f3gicas para la Educaci\u00f3n en Econom\u00eda Social Solidaria <\/strong><\/p>\n <\/p>\n Un poderoso ejemplo de c\u00f3mo la Campa\u00f1a por un CGESS promueve la alfabetizaci\u00f3n ecopedag\u00f3gica es su Mapa Global de Herramientas. El mapa tiene su base de datos alimentada por contribuciones gratuitas, recibidas en el sitio, o por correo electr\u00f3nico (Ver nota al pie), y se encuentra en un proceso permanente de construcci\u00f3n y mejora. Con el apoyo de Socioeco, un sitio web de recursos de la econom\u00eda social y solidaria, es independiente de la tecnolog\u00eda comercial. El formato del “Mapa” sirve para hacer visible la cantidad de iniciativas transformadoras en todo el mundo, romper la sensaci\u00f3n de aislamiento y potenciar a los agentes sociales colectivos.<\/p>\n <\/p>\n Adem\u00e1s de hacer accesibles una serie de herramientas potenciales para desarrollar la alfabetizaci\u00f3n ecopedag\u00f3gica, el Mapa es en s\u00ed mismo un ejemplo de una herramienta ecopedag\u00f3gica, ya que permite leer la diversidad y la interconexi\u00f3n de los aspectos involucrados en la superaci\u00f3n de la opresi\u00f3n y la construcci\u00f3n de una sociedad sostenible impulsada por la econom\u00eda social y solidaria. De hecho, re\u00fane y facilita la localizaci\u00f3n de herramientas de los m\u00e1s variados tipos de gu\u00edas, manuales, juegos, videos, no solo sobre Educaci\u00f3n para ESS, en sentido estricto, sino tambi\u00e9n sobre Sostenibilidad Ambiental, Educaci\u00f3n Decolonial, Derechos Humanos, Ciudadan\u00eda Global, Democracia Radical, Cultura de Paz, Diversidad, Cuestiones de G\u00e9nero y Cuestiones Raciales.<\/p>\n El Mapa es coherente con la visi\u00f3n de Amartya Sen (2004) de la econom\u00eda como una ciencia moral: las actividades econ\u00f3micas humanas deben estar al servicio de la humanidad y la naturaleza. Adem\u00e1s, refleja la concepci\u00f3n de la ESS del economista brasile\u00f1o Paul Singer (2010) como un enfoque visceralmente democr\u00e1tico, opuesto a cualquier tipo de opresi\u00f3n y discriminaci\u00f3n. Este recurso promueve la alfabetizaci\u00f3n ecopedag\u00f3gica al tiempo que contribuye a hacer transparente que la ESS integra las interacciones con la naturaleza con el pensamiento socioecon\u00f3mico, considerando que el cuidado ecol\u00f3gico y la sostenibilidad deben ser principios que gu\u00eden, en todas las sociedades, la transformaci\u00f3n de las pr\u00e1cticas de organizaci\u00f3n de la econom\u00eda, en la vida social y cultural, y de poder.<\/p>\n Puede profundizar y ampliar el entendimiento de que otra l\u00f3gica, basada en la cooperaci\u00f3n y no en la competencia, est\u00e1 presente en el mundo, organizando actividades humanas relacionadas con la satisfacci\u00f3n de las necesidades de todos los \u00f3rdenes (no solo estrictamente econ\u00f3mico: producci\u00f3n, distribuci\u00f3n, consumo de bienes, ahorros, pr\u00e9stamos), para prevenir y eliminar la distribuci\u00f3n desigual del poder.<\/p>\n <\/p>\n Los principios ecopedag\u00f3gicos en los que se basa la construcci\u00f3n del Mapa de Herramientas est\u00e1n impl\u00edcitos en las palabras de una soci\u00f3loga, participante de la Campa\u00f1a por un CGESS, cuando dijo en una actividad del FSM 2018, que se puede ver el concepto de ESS como un gran “paraguas” que alberga diferentes concepciones, con algo en com\u00fan: “Son experiencias orientadas por otra l\u00f3gica, no opresiva, donde los procesos democr\u00e1ticos se construyen desde las bases. Lo que los une es un componente \u00e9tico, que no se refiere a la reproducci\u00f3n ampliada del capital, pero para la reproducci\u00f3n ampliada de la vida. La econom\u00eda solidaria no es un medio, es un fin, es un proyecto de la sociedad “.<\/p>\n <\/p>\n Con el Mapa de Herramientas Globales, la Campa\u00f1a por un CGESS, como muchas otras iniciativas planetarias, quiere fomentar el reconocimiento creciente del car\u00e1cter epist\u00e9mico de los movimientos sociales vinculados al ambientalismo, el feminismo, el antirracismo, el anticapitalismo \/ socialismo \/ comunitarismo. Los cuales est\u00e1n forjando nuevos procesos, conceptos, metodolog\u00edas, experiencias. Promueve la alfabetizaci\u00f3n ecopedag\u00f3gica al concienciar sobre la multiplicidad de aprendizajes en t\u00e9rminos de metodolog\u00edas y conceptos que surgen de las organizaciones de ESS y las pr\u00e1cticas alternativas derivadas de ellas; al identificar las denominaciones que se establecen como referentes de las din\u00e1micas econ\u00f3micas locales para la producci\u00f3n, la comercializaci\u00f3n y tambi\u00e9n para el intercambio de conocimientos, por ejemplo, las mingas (trabajo colaborativo con vecinos y amigos para lograr un objetivo) o pr\u00e1cticas organizativas que ocurren en espacios donde la asociatividad y la inter asociatividad se emplean en la construcci\u00f3n del colectivo. Invita a los miembros de la Campa\u00f1a a invertir tiempo y experiencia para registrar y recopilar im\u00e1genes y sonidos que pueden ser ejemplos de procesos educativos informales orientados a transformar las econom\u00edas.<\/p>\n Una necesidad esencial, aunque desafiante, de esfuerzos similares para promover lecturas ecopedag\u00f3gicas, es determinar en qu\u00e9 medida cada herramienta en el Mapa sistematiza o estimula experiencias educativas interculturales interdisciplinarias que pueden profundizar la “comprensi\u00f3n de las conexiones entre actos de violencia ambiental y social\u201d . Se necesita una reflexi\u00f3n rigurosa completa sobre la determinaci\u00f3n de las acciones para poner fin a las opresiones (es decir, para participar en la praxis transformadora) “(Misiaszek, 2018). Dada la inexistencia de una evaluaci\u00f3n externa o \u201ccontrol de calidad\u201d, la evaluaci\u00f3n promovida ser\u00e1 interna, donde se invitar\u00e1 a todos los participantes a plantearse y responder preguntas como: en qu\u00e9 medida las herramientas promueven acciones donde el \u201cYo\u201d es remplazado por un \u201cNosotros\u201d , la competencia se sustituye por la complementariedad y la autonom\u00eda individual por la interdependencia? \u00bfLogran las herramientas integrar enfoques cooperativos, perspectivas de g\u00e9nero y ecol\u00f3gicas, as\u00ed como concienciar sobre el papel del capitalismo en la destrucci\u00f3n del medio ambiente?<\/p>\n Tomando el cuidado necesario, utilizando el pensamiento cr\u00edtico, ser\u00e1 posible identificar y criticar las herramientas de aprendizaje que tienden a reproducir aspectos del imaginario capitalista patriarcal colonial, contribuyendo as\u00ed a fortalecer los pilares institucionales de la modernidad euroc\u00e9ntrica como el Estado-naci\u00f3n, el capital global y El universalismo asumido.<\/p>\n El Mapa representa un indicador concreto de que en todos los continentes hay personas organizadas en colectivos que construyen alternativas s\u00f3lidas y sostenibles al modelo econ\u00f3mico destructivo actual, mediante una educaci\u00f3n transformadora.<\/p>\n <\/p>\n 1.2- Reinventar el concepto de curr\u00edculum: la perspectiva ecopedag\u00f3gica.<\/strong><\/p>\n La Campa\u00f1a por un GCSSE busca ir m\u00e1s all\u00e1 del contenido y los registros en el Mapa Global de Herramientas Pedag\u00f3gicas. Ve el Curr\u00edculo Global como un lugar de reuni\u00f3n de experiencias de aprendizaje y procesos que, en todo el mundo, buscan no solo comprender, sino tambi\u00e9n transformar la realidad. Como una caja de resonancia para las organizaciones sociales, el CGESS estimula en las personas la capacidad de evocar e implementar pr\u00e1cticas que generan pensamientos, acciones, sentimientos, reflexiones creativas y proactivas, que desaf\u00edan los modelos patriarcales y coloniales, construyendo un sistema econ\u00f3mico en el que la dignidad del ser humano y de otros seres vivos se prioriza y su entorno vital se respeta.<\/p>\n Al igual que otras Campa\u00f1as planetarias que fomentan la alfabetizaci\u00f3n ecopedag\u00f3gica, la Campa\u00f1a por un CGESS implica un di\u00e1logo continuo entre los sistemas de educaci\u00f3n formal, los procesos de educaci\u00f3n no formal y la educaci\u00f3n informal que surge de las interacciones sociales diarias, los movimientos socio-pol\u00edticos ecol\u00f3gicos, etc. Las Campa\u00f1as Transformadoras adoptan una “visi\u00f3n ampliada” de la educaci\u00f3n<\/strong>, entendida como aprendizaje de la vida, que comprende a ni\u00f1os, j\u00f3venes, adultos y ancianos que aprenden dentro y fuera de las escuelas y universidades.<\/p>\n <\/p>\n Incorporar enfoques ecopedag\u00f3gicos en la educaci\u00f3n formal implica adoptar una posici\u00f3n pol\u00edtica firme en las luchas ideol\u00f3gicas presentes en el mundo moderno. Es esencial tener en cuenta la inseparabilidad del poder y la educaci\u00f3n y revisar las normas, costumbres, creencias, idiomas y s\u00edmbolos que se manifiestan en la estructura y el funcionamiento de las instituciones educativas y en las interacciones de sus estudiantes y profesionales. El curr\u00edculo formal es un espacio que puede contribuir a la domesticaci\u00f3n de las mentes. Puede usarse para perpetuar estructuras de poder que profundizan las injusticias o para promover la alfabetizaci\u00f3n ecopedag\u00f3gica. En este \u00faltimo caso invita a la reflexi\u00f3n cr\u00edtica que impulsa la transformaci\u00f3n y liberaci\u00f3n de las conciencias (Freire, 1974). La transformaci\u00f3n y liberaci\u00f3n de la conciencia se facilita cuando se cuestionan las normas socioeducativas y se toman medidas para cambiar y trascender los l\u00edmites de lo que antes se percib\u00eda como la \u00fanica posibilidad disponible.<\/p>\n <\/p>\n Iniciativas como la Campa\u00f1a por un CGESS alientan a aquellos que act\u00faan en sistemas educativos formales a criticar y cambiar los curr\u00edculos gobernados por la l\u00f3gica cartesiana que no refleja la complejidad de la vida. Como dijo un Profesor, miembro de la Campa\u00f1a, “prioricemos, en lugar de ‘disciplinas’, la indisciplina creativa de los seres humanos, como una fuerza a favor de la creatividad, del intelecto’. As\u00ed, las pr\u00e1cticas de las instituciones de educaci\u00f3n formal pueden constituir arenas cr\u00edticas para los movimientos sociales. En una perspectiva ecopedag\u00f3gica, la calidad del conocimiento producido por esas instituciones debe evaluarse de acuerdo con su potencial transformador. \u00bfEn qu\u00e9 medida contribuyen a transformar relaciones injustas y desiguales, y a cambiar las estructuras que generan opresi\u00f3n?<\/p>\n Un Curriculum que incluye y trasciende los planes de estudio de las instituciones educativas formales se concibe como un proyecto colectivo dialogado, para educar de manera formal, no formal e informal para el cambio social; Como un di\u00e1logo de culturas, procesos pol\u00edticos y conocimientos profundamente vinculados a la vida y las personas. Para ejemplificar esto, la Campa\u00f1a por un CGESS abarca el potencial de los procesos educativos que a menudo no se reconocen como tales, como los desarrollados por los movimientos sociales a trav\u00e9s de sus luchas, generando alfabetizaci\u00f3n pol\u00edtica.<\/p>\n Basado en un acuerdo general sobre la cosmovisi\u00f3n que debe servir, el CGESS debe ser un espacio donde puedan converger diversas ecolog\u00edas de conocimiento (Santos, 2011), que involucre la pr\u00e1ctica, la sabidur\u00eda y la experiencia de las personas en contextos cotidianos. Debe ser capaz de integrar realidades diversas en la acci\u00f3n cooperativa.<\/p>\n <\/p>\n Conclusiones<\/strong><\/p>\n Para fomentar la alfabetizaci\u00f3n ecopedag\u00f3gica, se debe movilizar la energ\u00eda y el capital intelectual de quienes participan en la construcci\u00f3n de una econom\u00eda social y solidaria para volver a significar las estructuras sociales; para regenerar y consolidar relaciones solidarias en todas las \u00e1reas de interacci\u00f3n humana, desde los niveles individual, familiar, comunitario y laboral, hasta los globales. La creaci\u00f3n de valores y compromisos tangibles se forja por y para las comunidades; impulsar la pr\u00e1ctica de principios como el respeto por la dignidad de cada persona, colaboraci\u00f3n, creatividad, autonom\u00eda, participaci\u00f3n democr\u00e1tica, responsabilidad y cuidado por s\u00ed mismo, del lo otro y de la Madre Tierra.<\/p>\n Las campa\u00f1as ecopedag\u00f3gicas y otras iniciativas de la sociedad civil global, como la que se presenta aqu\u00ed, rompen con la jerarqu\u00eda establecida entre los diferentes tipos de conocimiento que varios investigadores consideran como colonizaci\u00f3n epist\u00e9mica, una de las expresiones de la colonizaci\u00f3n del poder (Santos, 2011). La descolonizaci\u00f3n del conocimiento va de la mano con el rechazo de la dominaci\u00f3n y la acumulaci\u00f3n de beneficios que ha puesto al conocimiento y la t\u00e9cnica al servicio de la ambici\u00f3n de unos pocos. As\u00ed, se est\u00e1 construyendo una sociedad, donde ser\u00e1 posible corregir el inmenso desequilibrio planetario de la distribuci\u00f3n del poder. Estas iniciativas contradicen el fatalismo neoliberal. Fomentan una Pedagog\u00eda de la Esperanza, considerando, con Paulo Freire, que la utop\u00eda es el realismo del educador.<\/p>\n Referencias <\/strong><\/p>\n Andreotti, V. , Stein, S. , Susa, R. (2018). From the house that modernity built to healthy mycelium. Decolonial Futures Collective.<\/p>\n Freire, P. (1974). Pedagogy of the oppressed. New York: Seabury Press.<\/p>\n Gadotti, M. (2010). A Carta da Terra na Educa\u00e7\u00e3o. S\u00e3o Paulo: Instituto Paulo Freire.<\/p>\n Misiaszek, G. (2018). Educating the global environmental citizen. New York: Routledge.<\/p>\n Santos, B. (2011). Epistemiolog\u00edas del Sur. Ciudad Aut\u00f3noma de Buenos Aires: CLACSO.<\/p>\n Singer, P. (2010). Economia Solid\u00e1ria e Sa\u00fade. In Inven\u00e7\u00f5es Democr\u00e1ticas. S\u00e3o Paulo: Nupsi-USP.<\/p>\n http:\/\/curriculumglobaleconomiasolidaria.com\/<\/strong><\/a><\/p>\n www.socioeco.org<\/a><\/p>\n curriculumglobaleconomiasocial@gmail.com<\/a><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n (**) Agradecemos a Aline Santos, de la Universidade de Pelotas , RGS, Brasil, y Juan Pablo Salgado, de la Universidad Polit\u00e9cnica Salesiana, Ecuador , miembros de la Campa\u00f1a, por sus ideas , incorporadas al texto entre comillas- respectivamente sobre la Econom\u00eda Social Solidaria <\/em> como \u201cun gran “paraguas” que alberga diferentes concepciones, con algo en com\u00fan \u2026\u201d y las \u201cindisciplinas creativas\u201d . Sus nombres no constan en el texto porque el formato de la Enciclopedia Springer no admit\u00eda m\u00e1s que 6 citaciones nominales, que deb\u00edan estar en las Referencias Bibliogr\u00e1ficas. <\/em><\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" (*)Una entrada de la Enciclopedia de Innovaci\u00f3n Educativa\/Encyclopedia of Educational Innovation (Springer Nature Singapore Pte Ltd.) Editores: Michael A. Peters, Ph.D. & Richard Heraud, 2019 Secci\u00f3n: Alfabetizaci\u00f3n Ecopedag\u00f3gica Editorial: Greg William Misiaszek Ph. D. Beijing Normal University (NBU); Paulo Freire Institute, UCLA. Autor\u00eda 15 activistas sociales en 8 pa\u00edses – Argentina, Brasil, B\u00e9lgica, Canad\u00e1, Chile, Colombia,… Leer m\u00e1s »Campa\u00f1as Globales hacia la Sostenibilidad y Alfabetizaciones Ecopedag\u00f3gica<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":705,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"neve_meta_sidebar":"","neve_meta_container":"","neve_meta_enable_content_width":"","neve_meta_content_width":0,"neve_meta_title_alignment":"","neve_meta_author_avatar":"","neve_post_elements_order":"","neve_meta_disable_header":"","neve_meta_disable_footer":"","neve_meta_disable_title":"","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2}},"categories":[40050,3],"tags":[],"class_list":["post-19050","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-economies-feministes-a-laula","category-general"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/competenciesiepd.blog.pangea.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19050","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/competenciesiepd.blog.pangea.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/competenciesiepd.blog.pangea.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/competenciesiepd.blog.pangea.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/705"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/competenciesiepd.blog.pangea.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=19050"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/competenciesiepd.blog.pangea.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19050\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":19600,"href":"https:\/\/competenciesiepd.blog.pangea.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19050\/revisions\/19600"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/competenciesiepd.blog.pangea.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=19050"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/competenciesiepd.blog.pangea.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=19050"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/competenciesiepd.blog.pangea.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=19050"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}\n
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* Claudia Alvarez (Red Educaci\u00f3n y Econom\u00eda Social Solidaria, Buenos Aires, Argentina), Madza Ednir (CECIP, Rio de Janeiro, Brazil) , Claudia Martinez (Be Pe \u2013 Bienaventurados los Pobres, Catamarca y Santiago del Estero, Argentina) , Andr\u00e9 Gbedan (Universit\u00e9 Catholique de Louvain, Louvain-la-Neuve, Belgium) , Catalina Quiroz (York St John University, York, UK) , Eduardo T. Vitale (Iand\u00ea, S\u00e3o Paulo, Brazil) , Erika Licon (Concordia University, Montr\u00e9al, QC, Canada) , Heloisa Primavera (RedLASES, Universidad de Buenos Aires, Buenos Aires, Argentina) , Howard Richards (Universidad de Santiago de Chile, Santiago, Chile) , Laura Collin Hargundeguy (Col\u00e9gio de Tlaxcala, Tlaxcala, Mexico), Mariano Flores (Edualter, Barcelona, Spain), Melba Quijano (Universidades en el Desarrollo de la Econom\u00eda Social Solidaria, Bogot\u00e1, Colombia), Pierre George (World Social Forum- Dynamics of Extension, Paris, France), Silvia Fittipaldi (Magic RM, CECIP, Rio de Janeiro, Brazil) and Willian Jairo Mavisoy Muchavisoy (Universidad del Cauca, Popay\u00e1n, Colombia), representando a redes, organizaciones, Universidades, movimientos que participan en la Campa\u00f1a por un Curr\u00edculum Global de la Econom\u00eda Social y Solidaria<\/h5>\n